ブッダガヤ：ブッダの悟りの地 - アーリヤ・ナーガールジュナ教育協会

はじめに：意義と初期の歴史

ブッダガヤ（ブッダガヤ）は、世界中の仏教徒にとって重要な聖地です。この場所でシッダールタ王子は悟りを開き、涅槃に至る八正道を通じて四つの聖なる真理を説きました。

ブッダガヤは、ブッダの時代にはウルヴェーラと呼ばれていました。ウルヴェーラは、現在ファルグ川として知られるネランジャナ川の砂地の岸辺に位置していました。

アショーカ王の貢献（紀元前250年頃）

紀元前250年頃、アショーカ王は治世11年目にこの地を訪れ、僧院建設のために金貨10万枚を寄進しました。また、釈迦が瞑想した菩提樹（ピパル）を守るため、高さ10フィートの壁も建てました。アショーカ王の時代には、この地はサンボディまたはマハーボディとして知られていました。ブッダガヤという名前が使われるようになったのは18世紀です。アショーカ王は、磨き上げられたヴァジュラサナ（釈迦が瞑想し悟りを開いた座）を建てました。また、アショーカ王は、22本の柱で支えられた釈迦の回廊を再現し、柱ごとにアショーカ・ダンマリピ文字で「a」から「t」の刻印を施しました。アショーカ王の寄進と仕事は、第8の主要な岩刻勅令、サンチー・ストゥーパ1のトラナ、バールハットのストゥーパの欄干に刻まれています。

初期の発掘と発見（19世紀）

1863 年、アレクサンダー・カニンガム卿はミード少佐にブッダ・ガヤの発掘を依頼しました。その後 1880 年に、ベンガル副総督のアシュリー・イーデン卿は、JD ベグラー氏に僧院全体の徹底的な修復を任せました。発掘中に、マハーボディ・マハーヴィーラで行われたさまざまな修復を示す数多くの遺物が発見されました。

外国人訪問者と王室の支援（紀元前 100 年 – 紀元後 7 世紀）

菩提ラクシタの碑文によると、最も古い外国人訪問者は、紀元前 100 年にマハヴィハーラを訪れたシンハラ人の僧侶、クルラティッサです。ヴァジュラサナでは、紀元 140 年のインドスキタイ王フヴィシュカ (カニシカ王の息子) の金貨と銀貨がいくつか発見されました。ヴァジュラサナの外側の碑文がそれを裏付けています。これは、現在の建造物がフヴィシュカ王によって追加されたことを示しています。ヴァジュラサナと仏像には、インドスキタイの碑文があります。

輝賢は西暦399年から409年の間にマハーボディー・マハーヴィーラを2度訪れ、僧院の詳細な説明を残しました。彼は仏陀の国に到達した最初の中国人僧侶でした。

紀元4世紀前半、スリランカのメーガヴァン王の弟がブッダガヤを訪れましたが、適当な宿泊場所がなかったので、王に建てるよう頼みました。地元の支配者から許可を得たマガヴァナ王は、僧院の北側に巨大なマハーボディー寺院を建てました。その扉には、「分け隔てなく皆を助けることは、すべての仏陀の最高の教えである」と書かれた銅板が掲げられました。この僧院は、ナーランダやヴィクラムシラとほぼ同等の、最も優れた僧院大学の一つになりました。シュエン・ツァンは、この僧院には6つの大きな僧院と、高さ30〜40フィートの壁に囲まれた3階建ての見張り塔があったと述べています。内部には、宝石をちりばめた金銀の仏像が安置されていました。建てられた仏塔は高く、仏陀の遺骨が収められていました。彼は、約1000人の僧侶がそこに住んでいたと記録しています。偉大なアチャリヤ・ブッダゴーシャは、スリランカへ出発する前に、この寺院で有名な注釈書アッタサリニとダナノダイ（現在は失われている）を執筆しました。この寺院に関係した有名な僧侶には、チンフン、シュアンチャオ、ダルマパーラ（中観自在経の著者）、ラトナヴァジュラなどがいます。19世紀、発掘調査後のカニンガムは、マハーボディ寺院は長さ2000フィート、幅1000フィートであったと述べています。壁の厚さは9フィートで、4面すべてに巨大な円形の塔がありました。この寺院は13世紀末まで存在していました。

西暦 518 年から 531 年まで統治したスリランカのシラカラ王は、ここの修道院のひとつで修道士として青年時代を過ごしました。

西暦600年頃、シャシャンカ王は仏教の最大の敵であったため、菩提樹の伐採を命じました。また、寺院内に置かれた仏像の破壊も命じました。しかし、菩提樹と仏像は、隣国のプルナヴァルマン王の忠実な人物によって戦略的に救われました。西暦620年、プルナヴァルマン王は菩提樹の周りに高さ24フィートの壁を築きました。彼はヴァジュラサナも保護しました。

西暦637年頃、玄奘はマハーボーディ寺院を訪れました。彼はビルマ王サドが寄進したパビリオンの増築について言及しています。この時期にネランジャナ川（ファルグ川）の大洪水により大量の砂が流入し、寺院群が高さ2フィート半まで埋め尽くされました。金剛舎利塔も砂で覆われ、玄奘は金剛舎利塔の位置を特定するのが困難だったと述べています。玄奘はマハーボーディ寺院が高さ170フィートで、レンガ造りで漆喰塗りだったと詳しく述べています。寺院には壁龕があり、それぞれに金箔を貼った像と漆喰細工の装飾がありました。本堂の東側には、真珠と宝石で飾られた金銀の象嵌が施された3階建てのパビリオンがありました。正面玄関の両側には、銀でできた高さ 10 フィートの観音菩薩と弥勒菩薩の像がありました。菩提樹は、プナルヴァルマン王によって建てられた高さ 20 フィートの壁に囲まれていました。仏陀がブッダガヤで過ごした 7 週間を記念する祠の他に、アショーカ王は、スジャータの家、カッサパ兄弟の改宗、マティポサカジャータカを記念する多数の仏塔と柱を建てました。これらの仏塔は 18 世紀まで存在していましたが、後に村人たちがこれらの仏塔からレンガのよい供給源になることに気づき、最終的に破壊されました。仏塔の 1 つには、ラックでできたさまざまな像が入った木箱が見つかりました。

継続的な改修と後援（西暦 7 世紀 – 11 世紀）

マハーボディマハーヴィハールは継続的な修理が必要で、主要な僧院を囲む柵に碑文を残した無名の人物によって改修が行われました。碑文から、無名のパトロンが修理のために 250 ディナール (グプタ朝時代の金貨) と 300 頭の牛を寄付し、マハーボディマハーヴィハールのギーランプが「太陽と月が存在する」まで点灯できるようにしたことがわかります。7 世紀に、イチンがブッダガヤを訪れました。彼は、村々と畑の農作物が僧侶のために寄付されたと述べています。

西暦 10 世紀、マハーボディマハーヴィハーラはスリランカ、中国、チベットからの仏教僧侶を受け入れ続けました。西暦 964 年には、300 人以上の中国僧侶が中国からマハーボディマハーヴィハーラを訪れました。中国の皇帝、太宗 (西暦 976-997 年) は、菩提樹の下に建てられる仏塔を寄進しました。マハーボディマハーヴィハーラのテラスの北側に続く階段の上には、観音菩薩と弥勒菩薩が両脇に立つ巨大な像があります。3 つの碑文には、現在のベンガル出身の僧侶、ヴィリエンドラによる寄進が記されています。これはおそらく西暦 10 世紀初頭に寄進されたものです。

西暦 1035 年から 1079 年にかけて、ビルマ王はブッダガヤマハーボディマハーヴィハーラの大規模な修復を行いました。最古の中国語の碑文は、西暦 10 世紀の 7 体の仏像を描いた石の彫刻に見られます。この石は現在、インド博物館に展示されています。

1011 年、アティサとして知られるディパンカラシュリジャナは、仏教の最高指導者の一人としてブッダガヤで僧侶に任命されました。彼はマタヴィハーラのシララクシタのもとで 2 年間律学を学んだ後、スマトラ島に向かい、そこで 12 年間過ごし、ブッダガヤに戻りました。11 世紀、マハーボディマハーヴィハーラはさらなる修復が必要になりました。ビルマのパガンのチャンジッタ王 (1084-1113 年) は、修復のために船に宝石、金、その他の貴石を積み込みました。11 世紀の碑文にそのことが記録されています。

中世後期: 継続的な支援と課題 (西暦 12 世紀 – 16 世紀)

西暦1230年頃、シヴァリク山地のアショーカヴァラ王は、師であるパンディット・ムシャラとチャトパディの助言により、寺院を建てました。別の寺院は、娘の亡き息子を偲んで、カーマの王プルショッタマシンガによって建てられました。この寺院の建設は、僧侶ダルマラクシタによって監督されました。カニンガム卿が発見した碑文には、そのことが記されています。

ブッダガヤのマハーボディマハーヴィハーラと隣接する僧院は、1199 年頃のイスラム教徒の侵略により破壊されたと広く信じられています。これを裏付ける証拠はありません。それどころか、チベットの僧侶ダルマシュヴァミンが 1234 年にブッダガヤに到着したとき、マハーボディ僧院には 300 人のスリランカの僧侶がいました。ブッダガヤがイスラム教徒による 2 度の攻撃に耐えたことは間違いありませんが、僧侶たちは学問を続けました。1262 年の日付が付けられた別の碑文には、スリランカの王ジャヤセーナが修復のために寄付したことが確認されており、僧侶マンガルスワミンにいくらかの土地も寄付されています。1298 年、ビルマの王ダルマセーナがマハーボディマハーヴィハーラの修復を手配しました。 1471年、ビルマのダンマチェティヤ王は、寺院を修復し、菩提樹の下に供物を捧げるために、僧侶と石工、そして芸術家を派遣しました。

ブッダガヤを訪れた最後のインドの仏教僧は、16世紀のブッダグプタでした。同じ頃、スリランカの僧ダルマディヴァカラがブッダガヤを訪れました。さまざまな国の仏教徒がブッダガヤを訪問したかったのですが、訪問できないこととイスラム教の支配の到来により訪問できませんでした。このため、それぞれの仏教国でそれぞれの王によってマハーボディマハーヴィハーラのレプリカが建てられました。キャンズィッタ王は特別に派遣団を派遣し、マハーボディマハーヴィハーラの設計図をコピーしてパガンに僧院を建てました。1452年、有名なラマの遺骨を祀るためにチベットにマハーボディマハーヴィハーラの形をした仏塔が建てられました。1472年、ペグーのダンマチェティヤ王は設計図を作成するために職人の派遣団をブッダガヤに派遣しました。ペグーにはシェウグジと呼ばれる壮麗な僧院が建てられました。 1448年頃、タイのティロカラジャ王はマハーボディ・マハーヴィハーラの絵に基づいてマハーボーダラマ、ワット・ジェットヨットを建てました。彼はマハーボディ・マハーヴィハーラの周囲の環境まで再現しました。彼はスリランカのアヌラーダプールの菩提樹から育った菩提樹の苗木を植えました。別の寺院は16～18世紀頃にタイのチェンライ地域に建てられました。16世紀には、ネパールの在家信者がブッダガヤを訪れ、設計図を作成しました。彼はネパールに戻ると、パタンにマハブダ寺院を建てました。1934年の地震で大きな被害を受けましたが、再び再建されました。1748年には、中国人が北京郊外に最初の寺院であるウー・タ・スーを建てました。

マハントによる衰退と支配（17 世紀 – 19 世紀）

この頃までに、マハーボディ・マハーヴィハーラには僧侶がほとんど残っておらず、国中が不安定で戦争のような状況に陥っていたため、各国からの巡礼は停止していました。

17 世紀初頭、ゴサヴィ・ガマンディ・ギリという名の放浪するサイヴァ派の苦行者がマハーボディマハーヴィハーラの近くに定住しました。彼の弟子の数が増え始め、マハント (彼は自らをそう呼び始めました) はマハーボディマハーヴィハーラ周辺の仏教寺院を支配し始めました。彼はマハーボディマハーヴィーラの近くにアシュラムを建設し、マハーボディマハーヴィーラの寺院群から仏像をいくつか自分のアシュラムに持ち込んでプージャを執り行ない始めました。マハーボディマハーヴィーラの像の神格化が始まったのです! マハントとその後継者たちは徐々に権力と富を手に入れ、マハーボディマハーヴィハーラを自分の私有財産と見なし始めました。マハーボディマハーヴィハーラの状態は悪化の一途をたどりました。メンテナンスがまったく行われなかったため、建物は崩れ始め、マハントと彼の追随者たちはこれらの像をヒンドゥー教の神として崇拝し始めました。

英国時代: 調査、無視、初期の考古学 (西暦 18 世紀 – 19 世紀)

1790 年、イギリスの芸術家、測量士、旅行者、アマチュア考古学者がブッダガヤを訪れた。その中には、マハーボディマハーヴィハーラの優れたスケッチを作成した有名な芸術家ウィリアムとトーマスダニエルがいた。1811 年、イギリス政府はフランシスブキャナンを招き、ビハール州とブッダガヤの調査を依頼した。彼は見たものすべてを詳細に記述しているが、その記述は玄奘三蔵が 637 年に記述した壮大な建造物とはかけ離れている。マハーボディマハーヴィハーラは、精巧に彫刻された像、石、アーチ、金銀で彫刻された木製の内装のすべてが奪われていた。ブキャナンが目にしたのは、マハントと地元の人々が自分たちの建物を建てるために取り壊した、崩れかけた廃墟だった。彼は、マハーヴィハーラの周囲に建てられたさまざまな神社 (小さな僧院) が、マハントの僧院のレンガを提供するために破壊されたと述べている。彫刻が施された柱は取り外され、マハントによって「パンチャパンドゥ寺院」の建設に使用されました。仏陀の足跡を描いた石さえもマハントの寺院に移され、「ヴィシュヌパーダ」として崇拝されました。ジェームズチチェリー、ジェームズクロケット、両陸軍将校、およびチャールズドイリー卿は、マハーボディマハーヴィハーラの絵画記録を残しました。

1847 年、マーカムキットー大尉の指揮のもと、最初の考古学調査が行われ、遺跡で有名なアショーカ王の欄干の一部が発掘されました。多くの像が発見され、その一部はマハーボディマハーヴィーラの近くに保管され、多くは全国のさまざまな博物館に運ばれました。1861 年には、アレクサンダーカニンガム卿の指揮のもと、ミード少佐によって別の発掘が行われました。多くの瓦礫がメインの僧院の周りに積み上げられ、雨季には建物全体が水で満たされました。1876 年、リチャードテンプル卿は、仏像と菩薩像が広範囲に散らばり、日常的に使用されているのを目にしました。

仏教支配をめぐる闘争: アナガリク・ダンマパーラ (19 世紀後半 – 20 世紀初頭)

1886年、エドウィン・アーノルド卿がブッダガヤを訪れ、荒廃した建造物を見て衝撃を受け、スリランカに行った際に仏教徒とマハーヴィハーラの復興について話し合いました。1891年、若い仏教徒アナガリック・ダンマパラが友人の日本人僧侶コーゼン・グナラトナとともにガヤからブッダガヤへ旅しているとき、壊れた仏像が至る所に散らばっているのを目にしました。ブッダガヤで、アナガリック・ダンマパラは灌漑用井戸の壁に仏陀、菩薩、およびさまざまな装飾モチーフが貼り付けられているのに気づきました。仏像は、水を汲み上げるレバーの重しとして使われていました。彫刻された石は、マハントの信者が家の階段として使っていました。彼は、マハントのバラダリの東のゴミ捨て場に3フィートの美しい仏像が横たわっているのを見ました。

アナガリク・ダンマパーラはヴァジュラサナの前で頭を下げた。尋ねてみると、マハントは誰も仏像を拝むことを許さないことがわかった。2月25日、ダンマパーラは非常に貴重な所有物を持ってマハーヴィハーラへ行った。彼の日本人の友人は彼に700年前の仏像を、マハーヴィハーラの適切な場所に置くようにと渡していた。ダンマパーラがそれを祭壇に置き、花を捧げ、頭を下げて祈っていたとき、突然マハントの弟子の一団に取り囲まれ、彼らは力ずくで仏像を奪い取って床に投げつけた。後にこれらの男たちは、マヘンドラ・ギリ、ビマルデフ・ギリ、ジャイパル・ギリ、ヴィジャヤナンダらであることが判明した。後にその仏像は、マハーボディ・マハーヴィハーラから取った石と柱でマハントが建てたパンチパンダフ寺院の壁際に置かれることになった。同日、ダンマパーラは警察に告訴した。

1891年から1893年にかけて、アナガリク・ダンマパーラはブッダガヤ・マハーボディ・マハーヴィハーラを7回訪れました。その間、彼はさまざまな国を巡り、仏教の講義を行い、マハーボディ・マハーヴィハーラの認知度を高めました。彼は何度もマハントに敷地から立ち退くよう求め、要求するだけの金銭を差し出すことさえしました。マハントは彼の要求を無視し、ダンマパーラに像だけを崇拝し、彼らの活動に一切干渉しないよう求めました。マハーボディ・マハーヴィハーラの目的のために、1891年5月31日にスリランカでマハーボディ協会が結成されました。

ベンガル副総督のアシュリー・イーデン卿がブッダガヤを訪問した際、マハントが彼に会い、ブッダガヤ・マハーボディ・マハーヴィハールはヒンズー教寺院であると主張した。その主張を証明するため、マハントは副総督の訪問中、30～40人の人々に菩提樹でピンダダーンを捧げさせた。チャールズ・エリオット卿は、1895年1月のマハーボディ協会誌にこれに関する記事を書いている。副総督はマハーボディ・マハーヴィハールについてすでに知っていたため、マハントの言うことには耳を貸さなかった。数日後、仏教の僧侶と修行僧が菩提樹で夕方の祈りを捧げている間に、彼らは寺院群から追い出された。その後、武装した男たちが棒で彼らを殴り、僧侶と修行僧はひどく暴行され、警察の事件に記されているように、ビルマ人の客舎の床は血で染まっていた。アナガリク・ダンマパーラは世界中のさまざまな新聞や雑誌にこれについて書いています。

法廷闘争と継続的な擁護活動（1895年 – 1930年代）

1895 年 2 月 25 日、ダンマパーラはマハントの民に襲撃された。4 年間、彼はマハントにマハーボディマハーヴィハーラの敷地から立ち去ったことに対する報酬を支払うよう要求し、嘆願し、さらには申し出ていた。マハントがそれを無視してダンマパーラに圧力をかけ始めたため、彼はガヤ地区知事の DJ マクファーソンに嘆願書を提出し、審問は 1895 年 4 月 8 日に開始された。ダンマパーラは当時 29 歳だった。彼は、マハーヴィハーラにある仏陀の主要像はオレンジ色の布で覆われ、額にはペンキが塗られ、頭には花が飾られていると誓っていた。この汚れは仏教徒として彼を傷つけた。マハントはまた、1895 年 1 月以降、仏陀の像をアルティ (片手にハンドベルを持ち、それを振って鳴らし、円を描くように動くこと) で崇拝するヒンズー教の僧侶を維持していた。これがマハントがマハーボディー・マハーヴィハーラを捕らえる方法であると恐れたアナガリク・ダンマパルは、請願書を提出しました。裁判は 1895 年 4 月 8 日に開始されました。裁判は長引き、多くの人が証言を求められました。証言者の名前と内容は次のとおりです。

ビピン・ビハリ・バネルジー – 私はマハーボディ・マハヴィハールに入ったことがありません。そこは仏教寺院であり、私はヒンズー教徒なので入ることを禁じられているからです。
ハリ・ダス・チャタジー博士 – 仏教の礼拝所なので入ったことはありません。
ドゥルガー・シャンカール・バッタチャリヤ – これは仏教寺院で、マハントは寄付として受け取ったものをすべて受け取ります。彼はビルマ国王から寄付された貴重品もすべて受け取り、弟子が見せてくれた部屋に保管しています。
パンディット・ガンガダル・シャーストリ – ヒンズー教徒はカピラヴァストゥに生まれた仏陀を崇拝しません。私たちのシャーストラは仏陀を見ることさえ禁じています。
スリランカの仏教僧、マハタリ・スマンガラ氏 – 仏像が持ち上げられ、床に投げつけられた時、私はその場にいました。その後、マハントの人々はダンマパラを殴りました。

1895 年 7 月 19 日の 102 ページの判決で、DJ マクファーソンは、ジャイパルギリ、マヘンドラギリ、ビマルデオギリの 3 人のギリと他の 2 人を、インド刑法第 295 条、第 296 条、第 297 条に基づいて起訴しました。これらの条項では、礼拝場所または礼拝対象を冒涜すること、合法的な礼拝行為を妨害すること、礼拝場所への不法侵入を犯罪としています。5 人全員は、上記のいずれかの犯罪を犯すために違法に集会を行ったとして第 143 条に基づいて起訴されました。1 人は、アナガリクダンマパルに対して犯罪的暴力を行使したとして第 352 条に基づいて起訴されました。全員に 1 か月の単純禁固と 100 ルピーの罰金が言い渡されました。マハントはカルカッタ高等裁判所に上訴しましたが、判決は取り消されました。

カーゾン卿が総督になったとき、菩提樹とマハーボディ大仏保存の嘆願書が提出されました。彼は本気でマハーボディ大仏をマハントの魔力から解放しようと決意しました。1903 年の訪問中、マハントが彼に会いに来たとき、カーゾン卿はマハントに、ヒンズー教徒なのになぜ仏陀を崇拝するのかと尋ねました。マハントは、仏陀をヴィシュヌの化身とみなしていると答えましたが、カーゾン卿は、マハントはヴィシュヌではなくシヴァの信者であると指摘しました。マハントは答えることができませんでした。

アナガリック・ダンマパーラは、リベラルなヒンズー教徒と新たに台頭したINCの共感を得るための運動を始めた。1922年のINCのガヤ会議で、マハーボディ協会は歴史を解説し、マハーボディ・マハーヴィハーラの管理を主張する小冊子を配布した。ビルマ代表（当時ビルマはインドの一部だった）も委員会の設立を求めた。委員長にはラジェンドラ・プラサドが選ばれた。この委員会のメンバーの一人が、後に仏教徒および僧侶となり、ラフル・サンクルティヤヤンとして有名になったスワミ・ラモダール・ダスだった。1925年頃、INCと全インド・ヒンドゥー・マハサバ（影響力はあるものの保守的なヒンズー教団体）の共同の取り組みを行うことが決定された。アナガリック・ダンマパーラはマハサバに集まった4000人の聴衆に演説した。仏教徒はマハヴィハーラ寺院群で礼拝し、その管理について発言する権利を持つという決議が可決された。マハントはこれに反対したことで有名である。1928年、ビルマの国会議員ウー・トク・チーは、インド、スリランカ、ビルマの仏教徒を管理委員会に迎え入れる法案を提出した。

アナガリック・ダンマパーラは高齢となり、健康状態も悪化していました。彼はこの闘争から身を引き、その仕事を副官のデーヴァプリヤ・ヴァリシンハに任せました。1933 年、アナガリック・ダンマパーラは人生の目標が達成されることなく亡くなりました。マハーボディ・マハーヴィハーラを仏教徒が管理できるようにするための 42 年間にわたる闘争は、彼自身の命を危険にさらしながら、一人で戦われたものでした。

独立後と1949年のブッダガヤ寺院法（BGTA）

アナガリク・ダンマパルの死後、マハーボディ協会はインドや近隣諸国の仏教徒とともにブッダガヤの問題を追求し続けました。彼らは、問題を理解し支援する用意のある多くのヒンズー教徒と良好な関係を築いていました。全インド・ヒンズー・マハサバの全インド会議が1935年にカンプールで開催されました。著名なビルマの仏教僧ウー・オッタマが会議の議長に選出され、インド、スリランカ、ビルマから多数の仏教徒がこの会議に出席しました。彼らはラジェンドラ・プラサド委員会を支援する別の委員会を結成し、法案への支持を表明しました。会議で法案が提出されている間、多くのヒンズー教徒のスワミが壇上に駆けつけ、法案の可決を阻止しました。1937年3月6日、ラジェンドラ・プラサドは全インド会議に法案を提出し、新しい大臣たちがすぐにこの問題に取り組むよう強く求めました。すべての仏教国はマハーボディ・マハーヴィハーラに対して外交的圧力をかけ始めました。

独立直後、マハーボディ協会はパトナで仏教徒とヒンズー教徒の合同会議を主催しました。マハントがまだ条件を受け入れようとしなかったため、マハーヴィハーラを共同で管理することが決定されました。同年、デリーで開催されたアジア間会議では、中国、チベット、ネパール、ビルマ、スリランカの代表が、新首相ジャワハルラール・ネルー氏にこの問題を迅速かつ満足のいく形で解決するよう要請しました。ネルー氏は、近隣諸国がインドを友人として見なすのはよいことだと考え、この問題を終わらせたいと考えていました。

数年にわたるロビー活動の末、1948 年にようやくブッダガヤ寺院法の草案が一般の意見を求めて回覧されました。この法律は、地区知事が当然の議長となる、仏教徒 4 人とヒンズー教徒 4 人からなる委員会を規定していました。議長は必然的にヒンズー教徒となり、その結果委員会は常にヒンズー教徒が多数派となるため、仏教徒にとっては非常に残念なことでした。この法律は非難されましたが、仏教徒もいくらかの分け前を得ることになると一般には思われ、1949 年 6 月 19 日にようやく可決されました。この法律は 1949 年ブッダガヤ寺院法 (BGTA) として知られるようになりました。1953 年 5 月 28 日、ヴァイシャクプールニマーに、マハントから委員会への管理権の移譲の儀式が行われました。

1966 年、ブッダガヤ開発の基本計画草案が発表され、マハヴィハーラ周辺の 300 エーカーの土地を取得して発掘を行うことが想定されました。170 万ルピーの基金も承認されました。計画は結局実行されませんでした…しかし、仏教徒は共同管理に不満を抱いていました。仏教徒の土地は仏教徒の所有物であるべきであり、他の宗教の所有物であってはなりません。

復活と政治問題（1980年代 – 現在）

1980 年までにヒンドゥー原理主義が復活し、ブッダガヤで一連の不幸な出来事が起こりました。1991 年、ラループラサドヤダブがビハール州の首相に就任しました。1992 年、彼は既存の 1949 年ブッダガヤ法を、仏教徒に完全な管理を委ねる新しいブッダガヤマハヴィハール法 (BGMA) に置き換える新しい法案の草案のコピーを配布しました。インド人民党 (BJP) はヒンドゥー原理主義者の支援を受けてこの法案に反対し、突然ブッダガヤはインドの汚れた宗教政治の中心に引き込まれました…

ユネスコ世界遺産

ユネスコ世界遺産委員会は、2002年6月にマハーボディ寺院を世界遺産に指定しました。ユネスコは、「この寺院群は釈迦牟尼が至高かつ完全な洞察力を獲得した場所であり、釈迦牟尼の生涯と直接関係がある。この寺院はインド亜大陸に現存する最も古い寺院建築の一つであり、非常に重要なものである」と述べています。

1949 年のブッダガヤ寺院法 (BGTA) に対する批判

インド憲法は国民に思想、表現、信念、信仰および礼拝の自由を約束している。したがって憲法は、国家自体の宗教は存在しないことを強調し、信仰に関係なくすべての個人およびグループに宗教に関する平等を保証している。ブッダガヤ寺院とその資産をより適切に管理するため、ビハール州議会は1949年7月6日からBGT法を制定した。序文には、仏陀、仏教、およびマハーボディ・マハーヴィハーラ自体の歴史的または文化的重要性に関する重要な情報は提供されていない。仏陀や仏教の肯定的な側面の省略は、法律を制定した当時のビハール州議員の「上流階級」の考え方だけでなく、平等、合理性、ヒューマニズムを標榜する仏教に対する敵対的なアプローチも反映している。

この BGT 法の第 3 項では、管理委員会は、委員長 (ガヤ地区長官)、仏教徒 4 名、およびブッダガヤのマハント (同じ悪名高い一族) を含むヒンズー教徒 4 名で構成される 9 名の委員で構成されると規定されています。また、マハントはシヴァ派ヒンズー教徒である必要があり、職務を遂行できない場合は、他のヒンズー教徒のメンバーによってのみ交代されると規定されています。したがって、BGT 法は、委員会の構成が常に仏教徒 4 名とヒンズー教徒 5 名となるため、典型的にはヒンズー教徒に有利となるように設計されています。この BGT 法の第 3 項のサブセクション 3 では、委員長が非ヒンズー教徒である場合、政府が他のヒンズー教徒の役人と交代する必要があるとも規定されています。 2013年8月13日、ビハール州政府は突然目覚め、インド憲法は世俗国家を標榜し、世俗主義が憲法の基本的な特徴であり、したがって、1949年BGT法第3条第3項は世俗主義に不利であり、直ちに削除されるべきであることを認識しました。

他の寺院管理法との比較

BGT法は、ジャガンナート寺院の重要性と歴史性について明確に述べている1955年のジャガンナート寺院法（SJT法）とは対照的です。第6条（2）では、委員会のメンバーとして受け入れられるのはヒンズー教徒のみであると規定されています。第6条（3）では、政府が指名した役人が非ヒンズー教徒である場合、政府はヒンズー教徒のみで構成された別の役人を任命すべきであると明確に規定されています。SJT法の第7条（1）では、プリーのラジャが委員会の議長であると規定されています。しかし、ラジャが未成年または障害者である場合、政府はこの役職にヒンズー教徒のみを任命すべきです。別の例として、ラジャスタン州の1992年のシュリ・サンヴァリアジ寺院法の第6条、第2項（i）および（iii）では、政府が指名した8人の役人のうち、5人はヒンズー教徒、特にヴァイシュナ派でなければならないと規定されています。

BGT法第10条の「委員会の義務」の項、(1)(d)では、委員会は「寺院での礼拝と寺院の土地での『ピンダダーン』の適切な実施を確保する」と規定されている。これは仏教の基本教義の重大な違反である。なぜなら、仏教はそのような非論理的で盲目的な信仰を促進する行為をすべて信じているわけではないからである。したがって、ヒンドゥー教の考えを仏教徒の礼拝所に強制することは、ある宗教の権利の重大な侵害である。BGT法の別の項第13では、「委員会は、ブッダガヤのシャイヴァ派修道院の動産または不動産に対して管轄権を持たない」と規定されている。同じ法の第8項(1)および(2)では、委員会は委員会の承認を得て（ブッダガヤ）寺院の財産を譲渡またはリースする権利を有すると規定されている。委員会メンバーの大多数がヒンズー教徒であるため、ヒンズー教徒はブッダガヤ寺院のすべての資産と業務を管理できるが、ブッダガヤのシャイヴァ派寺院への無許可かつ違法な侵入による資産を管理することは誰にもできないことは明らかです。

インド憲法第 26 条は、宗教および慈善目的の機関を設立および維持し、宗教に関するすべての事柄を独自の方法で管理する権利を保証しています。1949 年の BGT 法はインド憲法に準拠していますか? さまざまなヒンズー教寺院法にはどのようなことが書かれていますか?

仏教経営への新たな呼びかけ

1992年、バンテ・アーリヤ・ナガルジュン・スライ・ササイは、バンテ・アナンダ・マハテロとともに、マハーボディ・マハーヴィハーラ全インド行動委員会を通じて、マハーボディ・マハーヴィハーラを仏教徒に返還するための運動を開始しました。彼らの平和的な抗議は、世界中の仏教徒によって支持されました。彼らはインド政府とビハール州政府に、1949年の仏教徒法改正を要請しましたが、無視されました。2002年7月、著名な仏教学者バンテ・プラジナシールは、国連人権高等弁務官メアリー・ロビンソンに手紙を書き、マハーボディ・マハーヴィハーラを仏教徒に引き渡すよう要求しました。 2005年3月30日、国家少数派委員会は、「1949年仏教徒法の規定は、憲法第26条に定められた、各宗教宗派にそれぞれの宗教問題を管理する自由を保障する基本的権利と調和していない。ビハール州のマハーボディ・マハーヴィハーラを含むブッダガヤ寺院の管理と統制を委ねられた委員会のメンバー全員が仏教徒であることを保証するために、適切な法的措置が講じられるべきだ」と述べた。社会正義省ですらこれに注意を払わなかった。インドでも世界の他の国でも、すべての宗教にはそれぞれの寺院を管理する委員会メンバーがいる。ではなぜブッダガヤのマハーボディ・マハーヴィハーラが他の宗教の人々によって管理されているのか？なぜこのひどい1949年仏教徒法は、これほど長い年月を経ても改正されないのか？

さらなる比較: パンダルプール法とシャニシングナプール法

「1973年パンダルプル寺院法」の前文には、「パンダルプルのヴィッタル寺院とルクミニ寺院で活動する聖職者と僧侶階級のすべての世襲権と特権の廃止、そのような権利と特権の取得と、この目的のために設立された委員会への付与、これらの寺院のより良い管理と統治、それらの寄付と信託の合併、および前述の目的に関連するより良い事柄のために、そのような取得に対する金額の支払いを規定する法律」と記載されています。パンダルプル寺院が、バドヴェ、ウトパット、セヴァダリ、コリ、ベナリス、ダンゲ、ディングレ、ディワテ、ハルダ、クシェトロパディエ、プジャリ、パリチャラクによって管理され、さまざまな日常機能に対する絶対的な権利と管理権を持っていたことはよく知られています。この法律は、「彼らのすべての世襲的権利と特権を廃止し、いかなる場合もダクシナを要求、勧誘、受領または受け入れないようにする」ことを目的としています。

この法律の第 21 条では、12 人の委員のうち、議長を含む 11 人が州政府によって任命され、1 人がパンダルプール市議会の議長になると明確に規定されています。法律で述べられているように、評議会の議長と議長は両方とも「神ヴィッタルと女神ルクミニの信者でなければなりません」。この法律の第 22 条 (h) では、「ヒンズー教を信仰していない」人は委員会から失格になる可能性があると明確に規定されています。ある意味では、すべての委員はヒンズー教徒のみでなければなりません。この法律の第 34 条 (1) では、執行役員の任命について、州政府で現役勤務していることとは別に、「ヒンズー教を信仰し、神ヴィッタルと女神ルクミニの信者であり、それに応じて宣言しなければならない」と規定されています。ヒンズー教の寺院にヒンズー教徒だけで構成される委員会があるのなら、なぜマハーボディマハーヴィハールは仏教徒ではなくヒンズー教徒によって管理されているのでしょうか? パンダルプルの法律が改正できるのなら、なぜマハーボディマハーヴィハールの法律は改正できないのでしょうか? パンダルプル寺院の法律を変更することでバッドヴェやウトパットなどを排除できるのなら、なぜ法律を変更してもヒンズー教のマハーボディマハーヴィハールからヒンズー教のマハーンを排除できないのでしょうか?

マハラシュトラ州アフマドナガルのネワサ地区にあるシャニ・シンナプールは、ヒンズー教徒のもう一つの信仰の地です。公的信託を再編成する法律が、2018年にシュリー・シャナイシュワル・デーヴァスタン信託（シンナプール）法となりました。この法律の前文には、「以前の理事会の不正な管理に関して州政府が苦情を受けています……信託を再編成し、委員会による管理を規定するための別の法律を制定することが適切です……」と記載されています。この法律の第5条（2）項には、委員会は11名で構成され、そのうち会長、副会長、会計は政府が任命すると記載されています。第8条（1）（b）項には、「委員会のメンバーに任命される人は、ネワサのシュリー・シャナイシュワルの信者でなければならず、所定の形式でその旨を宣言しなければならない」と記載されています。

さらなる比較: シルディとカーシーのヴィシュワナート法

2004年シュリーサイババサンスタントラスト (シルディ) 法は、2004年8月23日に発効しました。第8条 (b) では、委員会のメンバーとして任命される人物は「シュリーサイババの信者でなければならず、任命前に所定の書式でその旨を宣言しなければならない」と規定されています。この法律の第13条 (2) では、「執行役員は、副徴税官以上の階級の役員の中から選出されるが、その役員はシュリーサイババの信者でなければならず、所定の書式でその旨を宣言しなければならない」と規定されています。

1983 年ウッタルプラデーシュ州シュリカシヴィシュワナート寺院法は、1983 年 1 月 28 日に発効しました。この法律の第 3 条には、「ヒンズー教徒でない限り、いかなる人物も、寺院の理事会または執行委員会のメンバー、最高経営責任者、または従業員となる資格はなく、また、ヒンズー教徒でなくなった時点で、役職に就くことも、いかなる権力を行使することも、いかなる機能を果たすこともできなくなる」と規定されています。最も目を見張るような条項です。

第 6 条 (2) では、委員会には 15 人の委員がおり、そのうち (l) 項の規定により、ヒンドゥー教の神学に精通した著名なヒンドゥー学者 3 名が州政府によって指名されることが定められています。第 6 条 (3) では、「委員会の委員がヒンドゥー教徒ではないという理由で職務を遂行できない場合、この職務を遂行できるその者の次にふさわしい人物が当面の間委員会の委員となる」と定められています。これは、政府によって指名された委員会の委員を指しています。

理事会の任務に関する第 14 条 (a) には、「ヒンドゥー教のシャーストラと経典および慣習に従って、寺院におけるスリ・カーシ・ヴィシュワナート神およびその他の神々の日常的または定期的、一般的または特別な崇拝、奉仕、儀式、および儀式、ならびにその他の宗教的行事が適切に行われるよう手配すること」と記載されています。執行委員会に関する第 19 条 (3) には、「執行委員会のメンバーがヒンドゥー教徒ではないという理由でその職務を遂行できない場合、この職務を遂行できるそのメンバーの次にふさわしい人物が委員会に所属するものとする」と記載されています。

憲法上の権利と最終弁論

インド憲法第25条から第28条は、人が望む宗教を実践し、広め、崇拝し、管理し、促進し、財政的に援助する権利を与えています。つまり、それは私に自分の宗教機関を管理する絶対的な権利を与えているのです。

私が上で挙げた例は、ヒンズー教の宗教施設や団体のほんの一例であり、その法律で述べられているように、規則により、委員会のメンバーは全員、基本的にヒンズー教徒でなければなりません。では、なぜブッダガヤ・マハーボディ・マハーヴィハーラだけに、委員会の過半数がヒンズー教徒なのかという疑問が生じます。これは不公平で、偏っていて、残酷ではないでしょうか。規則や法律が現在の状況に合わせて変更された例があるのに、なぜブッダガヤ寺院法 1949 は変更できないのでしょうか。個人的には、どの宗教にも反対することはありませんが、ある宗教が事実を知った後でも他の宗教を支配しようとするのは嫌いです…あなたも私に同意してくれると確信しています。

「残酷な 1949 年 BGT 法を改正し、ブッダガヤ管理委員会を仏教徒のみで構成する」という運動に賛同していただくようお願いします。あなたの提案と参加が最も重要です。メールまたは WhatsApp の SMS を送信して、私を支持していることを示してください…

慈悲をもって、

アトゥル・ボセカル

ブード・サヒティア・プラサラク・マンダル大統領

91-9545277410

bhosekaratul@gmail.com