दान या देने का अभ्यास बौद्ध धर्म में सबसे महत्वपूर्ण और परिवर्तनकारी कार्यों में से एक है। यह केवल एक दान की क्रिया नहीं है, बल्कि एक गहन आध्यात्मिक अभ्यास है जो देने वाले और प्राप्त करने वाले दोनों को मुक्ति के मार्ग के करीब लाता है। डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर, जो सामाजिक न्याय के प्रबल समर्थक और भारतीय संविधान के निर्माता थे, ने भी एक समान समाज बनाने में दान की महत्वपूर्ण भूमिका पर जोर दिया। उनके दृष्टिकोण, जो बुद्ध की शिक्षाओं में निहित हैं, इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि उदारता का कितना बड़ा प्रभाव व्यक्तियों और समुदायों के उत्थान पर पड़ सकता है। यह लेख बौद्ध दर्शन के दृष्टिकोण से दान के महत्व, डॉ. आंबेडकर के कार्यों में इसके प्रतिबिंब, और निब्बान (मुक्ति) के मार्ग में इसकी भूमिका का विश्लेषण करता है।
बौद्ध धर्म में दान की अवधारणा
थेरवाद बौद्ध धर्म के पालि कैनन, तिपिटक, में दान को आध्यात्मिक मार्ग की नींव के रूप में वर्णित किया गया है। बुद्ध ने एक सदाचारी और प्रबुद्ध जीवन की ओर पहले कदम के रूप में उदारता की खेती पर जोर दिया। दान को तीन प्रकारों में वर्गीकृत किया गया है:
- अमिसदान: भौतिक चीजों का दान, जैसे भोजन, कपड़े, या आश्रय।
- धम्मदान: धम्म (बुद्ध की शिक्षाओं) का दान, जिसे सर्वोच्च रूप की उदारता माना गया है।
- अभयदान: निर्भीकता का दान, जैसे दूसरों को नुकसान या खतरे से बचाना।
बुद्ध ने तिपिटक के कई हिस्सों में उदारता के महत्व को व्यक्त किया। उदाहरण के लिए:
- “दानञ्च भोजनञ्च वेय्यावच्चञ्च संविभागञ्च—इमे खो, भिक्खवे, चतारो संङ्गहवत्थू।” (दीघ निकाय 31: सिगालोवादा सुत्त)
अनुवाद: “उदारता, मधुर वाणी, लाभकारी आचरण और दूसरों के साथ निष्पक्षता—ये चार सामाजिक समरसता के कारक हैं।” - “सब्बं दानं धम्मदानं जिनाति।” (धम्मपद 354)
अनुवाद: “धम्म का दान सभी दानों से श्रेष्ठ है।”
डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर ने अपने एक भाषण में अपने अनुयायियों से समाज के उत्थान के लिए अपनी आय का कम से कम 5% दान करने का आह्वान किया। उन्होंने इसे वंचित समुदायों की बेहतरी सुनिश्चित करने और सामाजिक न्याय के उद्देश्य को आगे बढ़ाने के लिए एक नैतिक दायित्व के रूप में देखा।
दान का अभ्यास न केवल विनम्रता और वैराग्य को बढ़ावा देता है, बल्कि सामाजिक सामंजस्य को भी मजबूत करता है। देने वाला लगाव से मुक्त होना सीखता है और करुणा और सहानुभूति के शुभ गुणों का विकास करता है, जबकि प्राप्तकर्ता अपनी तात्कालिक पीड़ा से ऊपर उठता है।
समाज के उत्थान के साधन के रूप में दान
डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर का मानना था कि दान सामाजिक परिवर्तन का एक शक्तिशाली साधन बन सकता है। उन्होंने इसे प्रणालीगत असमानताओं को दूर करने और वंचितों के लिए शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा और आर्थिक अवसर प्रदान करने का एक तरीका माना। बुद्ध की शिक्षाओं से प्रेरणा लेते हुए, डॉ. आंबेडकर ने ऐसे समाज की वकालत की जहाँ उदारता और पारस्परिक समर्थन मौलिक मूल्य हों।
बौद्ध परंपरा में, दान केवल व्यक्तिगत देने के कार्य तक सीमित नहीं है, बल्कि इसे दानव्रत, चैरिटेबल मठ, स्कूल और अस्पताल जैसी संस्थागत प्रक्रियाओं में भी लागू किया गया है। ऐसी पहलें पूरे समुदायों को ऊपर उठाती हैं। जैसा कि बुद्ध ने कहा:
- “यो वे मेत्तं विहरन्तं धम्मञ्ञेव पसंसति; सङ्खित्तेन पवक्खामि दानं यं साधु मुत्तमं।” (इति उत्तक 22)
अनुवाद: “जो व्यक्ति करुणा में निवास करता है और धम्म की प्रशंसा करता है, मैं कहता हूँ, वह सर्वोत्तम दान का अभ्यास करता है।”
डॉ. आंबेडकर का दान का दृष्टिकोण इस सिद्धांत के साथ मेल खाता है। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि दान को केवल भौतिक संसाधनों तक सीमित नहीं होना चाहिए, बल्कि इसमें ज्ञान और अवसरों का साझा करना भी शामिल होना चाहिए। अपनी आय के एक हिस्से का दान करने की उनकी अपील उनके करुणा और समानता आधारित समाज के निर्माण के प्रति प्रतिबद्धता को दर्शाती है।
दान और निब्बान का मार्ग
निब्बान के मार्ग में, दान अन्य परिपूर्णताओं (पारमियों) जैसे नैतिकता (शील) और ज्ञान (पञ्ञा) के विकास के लिए नींव के रूप में कार्य करता है। बुद्ध ने सिखाया कि उदारता मन को शुद्ध करती है, लोभ को कम करती है और वैराग्य को बढ़ावा देती है—जो मुक्ति के लिए आवश्यक गुण हैं।
तिपिटक में अनाथपिण्डिक के उदाहरण से यह स्पष्ट होता है। वह एक धनी व्यापारी और बुद्ध के प्रति समर्पित अनुयायी थे। उन्होंने जेतवन विहार का दान किया, जो बुद्ध और उनके शिष्यों के लिए एक महत्वपूर्ण स्थान बना। बुद्ध ने उनकी प्रशंसा करते हुए कहा:
- “चेतना अहं, भिक्खवे, दानं वदामि।” (अङ्गुत्तर निकाय 7.49)
अनुवाद: “भिक्षुओं, मैं कहता हूँ कि इरादा ही दान को सार्थक बनाता है।”
यह दान के कार्य में इरादे के महत्व को रेखांकित करता है। एक शुद्ध हृदय और पीड़ा को कम करने के इरादे से दिया गया उपहार दाता और प्राप्तकर्ता दोनों को लाभ देता है, जो निब्बान की यात्रा में सहायक होता है।
डॉ. आंबेडकर का उदारता का आह्वान
डॉ. आंबेडकर का अपनी आय का कम से कम 5% योगदान देने का आह्वान आधुनिक समाज में बौद्ध सिद्धांत के व्यावहारिक अनुप्रयोग का एक उदाहरण है। उन्होंने पहचाना कि प्रणालीगत परिवर्तन के लिए सामूहिक प्रयास और संसाधनों की आवश्यकता होती है। अपने अनुयायियों को उदारता का अभ्यास करने के लिए प्रोत्साहित करके, उन्होंने एक आत्मनिर्भर और सशक्त समुदाय बनाने का प्रयास किया।
उन्होंने अपने एक भाषण में कहा:
“यदि आप स्वयं का उत्थान करना चाहते हैं, तो दान का अभ्यास करें। दूसरों के लाभ के लिए अपनी संपत्ति, अपने ज्ञान और अपने समय को साझा करें। यह दान नहीं है, बल्कि समाज के प्रति एक कर्तव्य है।”
इस तरह की अपील बुद्ध की शिक्षाओं के साथ मेल खाती है, जहाँ दान को एक नैतिक और सामाजिक दायित्व के रूप में देखा गया है जो सामंजस्य को बढ़ावा देता है और असमानताओं को कम करता है।
निष्कर्ष
बुद्ध और डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर द्वारा सिखाए गए दान का अभ्यास करुणा का एक गहन कार्य और एक समान और सामंजस्यपूर्ण समाज के निर्माण के लिए आधारशिला है। यह दाता और प्राप्तकर्ता दोनों को ऊपर उठाता है, सकारात्मकता और सद्भावना की एक लहर पैदा करता है। अपने जीवन में उदारता के सिद्धांतों को शामिल करके, हम न केवल समाज के उत्थान में योगदान कर सकते हैं, बल्कि निब्बान के मार्ग पर भी आगे बढ़ सकते हैं। जैसा कि बुद्ध ने कहा:
- “दानं ददाति सदत्थं, अनुकम्पाय सत्त्हुनो; एतेहि कुसला धम्मा, भावेतब्बा यत्तत्तनो।” (अङ्गुत्तर निकाय 10.177)
अनुवाद: “जो सही इरादे से, करुणा और शिक्षक के प्रति सम्मान के कारण उपहार देता है, ऐसे गुणों को स्वयं में विकसित किया जाना चाहिए।”
आइए दान की भावना को अपनाएँ और एक ऐसी दुनिया की दिशा में कार्य करें जो समानता, करुणा और ज्ञान के आदर्शों को प्रतिबिंबित करती हो।
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